A literatura dos maias da Guatemala
Por Flávio Bittencourt Em: 02/10/2009, às 14H42
A literatura dos maias da Guatemala
Fernando Peñalosa disserta sobre (1) a literatura oral e escrita dos maias e sobre (2) contos akatecos (textos em idioma espanhol).
O Prof. Peñalosa, da California State University (Long Beach, Califórnia, EUA), especializou-se em idiomas e literatura maia da Guatemala. Estudou, em particular, as tradições do grupo maya-q'anjob'al, do Departamento [Unidade da Federação ("Estado")] de Huehuetenengo, Guatemala.
UM)
La literatura maya. Tres perspectivas: el editor
Fernando Peñalosa
(Yax T'Foundation - Rancho Palos Verdes,
California, Estados Unidos)
"La literatura maya se presenta en dos formas principales: la literatura oral y la literatura escrita. La literatura oral es el producto de cientos de años de tradiciones entregadas de una generación a otra. Esta literatura maya tiene muchos elementos de las tradiciones orales de Europa y de Africa, como resultado de los contactos con los invasores e inmigrantes de esos continentes. En muchos cuentos populares están íntima e inextricablemente mezclados elementos americanos, europeos y africanos. Pero a pesar de sus orígenes heterogéneos, el pueblo maya los considera de su propio patrimonio.
La edición de la literatura maya empezó con esta literatura oral, una riqueza que existe en todos los grupos mayas, pero desafortunadamente está desapareciendo con la muerte de los ancianos, casi los únicos que conocen los cuentos antiguos. Hay pocos esfuerzos actuales para conservar este acervo cultural tan valioso, sea por falta de interés, o por falta de fondos. Es irónico que los primeros esfuerzos para rescatar esta literatura y darla a conocer fueran hechos por eruditos extranjeros, como, por ejemplo los lingüistas.
Las primeras ediciones de la literatura oral fueron hechas por organizaciones como los institutos indigenistas de México y Guatemala dirigidos por ladinos, es decir, no mayas, pero aun más activo en este respecto ha sido el Instituto Lingüístico de Verano, una organización norteamericana de misioneros evangélicos que hacen estudios de los idiomas indígenas de todas partes del mundo, con el objetivo principal de fomentar la traducción de la Biblia a esos idiomas. Una parte de su labor ha sido la edición de trozos de la literatura oral y de manuales prácticos en los idiomas de los indígenas. El ILV trabajó muchos años entre los mayas de México y de Guatemala antes de su expulsión de esos países.
Casi toda esta literatura oral que se editó consistía en cuentos folklóricos, o como prefieren los mayas llamarlos, cuentos populares o chistes, aparte de leyendas, fábulas, narrativas personales, relatos históricos, etc. Hay que poner en relieve que toda esta actividad editorial la llevaron a cabo personas ajenas a las comunidades mayas.
La situación cambió en los años 80 cuando empezaron a surgir en Guatemala organizaciones de mayas que publicaron sus propios cuentos populares y leyendas, sobre todo en ediciones bilingües.
Es importante notar los propósitos de las ediciones bilingües, que son los siguientes:
1. Demostrar que se pueden escribir estos idiomas. Y hacer hincapié en el hecho de que son idiomas, no son solamente dialectos, como erróneamente piensan algunas personas. "Nosotros, los civilizados, de caras blancas, hablamos idiomas; esas personas no civilizadas con caras oscuras que viven en el tercer mundo hablan dialectos."
Con la edición de libros escritos completa o parcialmente en un idioma maya se demuestra que tiene su ortografía estandarizada, su gramática, su diccionario. (Algunos mayas en Los Angeles nos han comprado diccionarios de sus idiomas para enseñárselos a sus amigos mexicanos para convencerles que tienen su propio idioma, que se escribe como cualquier otro.)
2. Fomentar el uso del idioma maya escrito. Antes de poder escribir, hay que saber leer. Hasta muchos mayas se maravillan la primera vez que ven su idioma escrito. Empiezan a leer, al principio con mucha dificultad, porque están acostumbrados a leer en español, pero luego sonríen al reconocer las palabras de su idioma materno, el idioma que recibieron simultáneamente con la leche materna. Al ver su idioma escrito, empiezan a pensar que tal vez ellos también pueden ser autores.
3. Las ediciones bilingües utilizan el español para facilitar la lectura del texto en idioma maya, hasta para los hablantes nativos. Es cierto que en algunas escuelas, primero les enseñan a los niños a leer su idioma, pero es solamente para facilitar la transición a la lectura del español.
Casi todos los textos bilingües que editaron los institutos indigenistas, el ILV y otros en los primeros años consistían en textos originales en un idioma maya, con la traducción de cada uno al castellano. Pero en los años recientes, hemos visto lo contrario: cuentos, poemas u otros trozos literarios redactados por escritores mayas primero en español, y luego traducidos al idioma del escritor. A veces el autor mismo hace la traducción, pero en la mayoría de los casos, contrata a una persona capacitada en la lingüística para hacerla. La calidad de estas traducciones varía entre excelente a pésima.
Conozco un solo caso en que el autor escribió una versión de la obra completamente independientemente de la otra. Se trata de La otra cara en español y la versión en Q'anjob'al que se titula Sb'eyb'al jun naq maya' q'anjob'al, escritas por el Lic. González. La Fundación Yax Te' publicó la edición bilingüe de esta novela, y tanto para el autor como para el editor y el pueblo maya q'anjob'al ha sido un logro cultural significativo, y un motivo de orgullo para todos. Pero ha sido un fracaso económico. Hemos obsequiado bastantes, pero hemos vendido pocos. ¿Por qué? Porque pocos q'anjob'ales leen su idioma. Es motivo de alegría para ellos saber que se ha editado una novela en su idioma, aunque muchos no pueden leerla. No nos arrepentimos de haber invertido nuestros recursos en este libro, que nos ha dado mucho prestigio pero pocos quetzales.
Hay un detalle importante: conviene imprimir los textos en columnas o páginas paralelas: el castellano a un lado y el idioma maya al otro. Algunos editores todavía no hacen esto, y es menos la utilidad de estos libros o folletos.
Ya existen cientos de cuentos y leyendas populares mayas tradicionales en forma impresa, pero apenas hace diez años empezó a aparecer una literatura escrita maya moderna; por ejemplo, algunos poemarios de Humberto Ak'abal, algunos libros de Víctor Montejo traducidos al inglés editados en los Estados Unidos, y unas obras en español en Guatemala.
La Editorial Cultura, que forma parte del Ministerio de Cultura y Deportes de Guatemala, ha fomentado activamente la literatura maya. En 1992 editó la primera novela maya, La otra cara, por Gaspar Pedro González. Es la obra literaria maya más extensa que existe; es aun más larga que el Popol Wuj, considerado por muchos como la biblia maya. En 1995 Yax Te' editó una traducción de La otra cara al inglés con el título A Mayan Life. Ha sido nuestro best-seller. Hemos vendido miles de ejemplares que se han utilizado en las clases de antropología de este país como una introducción a la cultura maya contemporánea. En 1998 se publicaron dos novelas mayas más: Las aventuras de Míster Puttison entre los mayas, de Víctor Montejo y El retorno de los mayas, la segunda novela de Gaspar Pedro González. Estas dos novelas han sido traducidas al inglés: The Return of the Maya ya ha salido; The Adventures of Mr. Puttison saldrá a fines de este año o a principios del año entrante.
No menciono estas tres novelas mayas solamente para hacer publicidad para la Fundación Yax Te', sino porque son las tres primeras, las únicas que se han publicado hasta la fecha.
También se han publicado unos poemarios de varios autores mayas, y el Dr. Montejo ha publicado una versión literaria del poema épico jakalteko, El Q'anil en versiones bilingües y trilingües.
En realidad, escasea la literatura maya moderna, pero no es por falta de editores. Aparte de Yax Te' en los Estados Unidos, hay varias casas editoriales mayas en Guatemala, y hay casas ladinas que editan libros de autores mayas. Las dos casas mayas guatemaltecas principales son Cholsamaj y el Proyecto Lingüístico Francisco Marroquín.
Cholsamaj es una casa muy competente y muy grande, integrada por personal de origen kaqchikel, y recibe bastante apoyo económico de Noruega, de Canadá, de los Estados Unidos y de otros países. Ha publicado algo de literatura, pero sobre todo ha sacado libros de lingüística maya y de temas políticos y polémicos mayas.
El PLFM, es financiado con los ingresos de la que muchos consideran la mejor escuela de español en La Antigua, Guatemala, y con subsidios del gobierno de Guatemala. Es muy conocido por sus gramáticas y sus diccionarios de varios idiomas mayas, y por libros de texto para las escuelas en esos idiomas, sobre todo carteles. También ha editado algo de literatura oral tradicional.
Tampoco escasean autores mayas, o los que quisieran ser autores, sobre todo poetas. En el contexto del entusiasmo por el renacimiento de la cultura maya que está surgiendo en estos días, muchos creen que sus experiencias o sus opiniones merecen un público, un auditorio. El problema del autor es encontrar un editor que crea que su trabajo merece publicarse, y que si no va a ganar mucho dinero, siquiera que no vaya a perder mucho tampoco. A veces este problema se resuelve si hay posibilidades de algún subsidio de alguna organización o de una agencia gubernamental.
Hay muchas obras, tanto inéditas como editadas que tienen mucho mérito. Tienen un mensaje, o un atractivo especial para el lector maya. El problema es que, aparte de algunos intelectuales, pocos mayas tienen la costumbre de leer, ni mucho menos de comprar libros. Hablo de los adultos. Hay más esperanza para los niños. Es cierto que los niños no compran libros, por eso, muchas veces los editores regalan libros a las escuelas en Guatemala. Ha sido una de las tareas más amenas que yo he llevado a cabo, ir de parte de la Fundación a los pueblos de la Cordillera de los Cuchumatanes en el Departamento de Huehuetenango y obsequiar cajas de libros.
Es triste que gran parte de las ediciones de literatura maya la compren ladinos y extranjeros. Yo empecé mi trabajo editorial con la esperanza de hacer llegar libros a las manos de los mayas, sobre todo a los mayas residentes en los Estados Unidos, pero la mayoría de los libros que hemos vendido ha llegado a las manos de los ladinos y otros no mayas.
Esta situación no es mala en sí. Es importante que nosotros los no mayas hagamos el esfuerzo de apreciar la cultura maya desde el punto de vista de los mayas. Es increíble que hasta apenas hace diez años todos los libros escritos sobre los mayas fueron escritos por no mayas. No se había oído la voz maya. Otros hablaban por los mayas. Ahora ellos hablan por sí mismos, no necesitan que otros hablen por ellos. Hemos escuchado las voces elocuentes de Víctor Montejo, Gaspar Pedro González, Humberto Ak'abal, Demetrio Cojtí y otros.
Tal vez hay una pequeña contradicción aquí, porque estoy hablando por los mayas, pero no me hagan caso: lean las obras de los escritores mayas.
Quisiera concluir con unas observaciones con respecto a algunos problemas que surgen en el trabajo de editar los libros de literatura maya. Primero, el problema económico, que ya se ha mencionado. Desde que se organizó la Fundación Yax Te' en 1995, no hemos ganado dinero de ninguno de nuestros libros, más de treinta títulos, con la única excepción de A Mayan Life. Todavía no hemos sacado los gastos originales de ningún otro título. Entonces ¿cómo sobrevivimos? En primer lugar, nuestros gastos son pocos. Yo trabajo de voluntario, y no tenemos empleados. La Fundación tiene su sede en una oficina en mi casa, por eso no tenemos que pagar renta, teléfono, etc. Afortunadamente A Mayan Life ha sido lo que en este país denominamos a cash cow, o sea, un vaca que da dinero en vez de leche. Por otra parte, importamos libros de las casas editoriales mayas guatemaltecas, especialmente de Cholsamaj y del Proyecto Lingüístico Francisco Marroquín, y los vendemos a precios mucho más altos. Con estas ganancias subsidiamos nuestros propios libros.
Pero, ¿por qué nuestros clientes no compran los libros directamente a Guatemala? Lamentablemente, los editores mayas en Guatemala todavía han podido encontrar la manera de vender sus libros al extranjero, pues el servicio postal guatemalteco es peor que pésimo, y los servicios internacionales de transporte, como Federal Express, UPS o DHL son carísimos. Por eso nos llegan pedidos de los libros de Cholsamaj y del PLFM (especialmente de los diccionarios y las gramáticas de idiomas mayas) de muchas partes del mundo, de Europa, del Japón, y hasta de México.
Hay ciertos problemas técnicos que enfrentan los editores de literatura maya, sean mayas o no mayas. Como hemos editado varios libros en versiones bilingües, es decir, en español y en un idioma maya (hasta la fecha solamente en akateko, q'anjob'al, popti' y chuj), o libros con palabras, oraciones y hasta párrafos en algún idioma maya, surgen los problemas de la ortografía y del léxico. En 1987 se oficializó un alfabeto especial para cada uno de los veintiún idiomas de Guatemala. El problema para el editor es que los lingüistas de la Academia de las Lenguas Mayas de Guatemala de vez en cuando han cambiado algunos alfabetos, y los lingüistas y los autores no siempre están de acuerdo, ni a veces los lingüistas entre sí ni los autores entre sí. ¿Qué debe hacer el editor? Yo, por ejemplo. No soy maya, ni siquiera guatemalteco, solamente soy un pobre chicano tratando de enfrentar este problema de una manera justa y eficaz. Fulano me dice que se escribe, que se dice así; mengano me dice que no, que es así; zutano me dice que no, que así se dice. ¿Qué hago? Una persona de una aldea me dice que un autor de otra aldea habla su idioma "chueco", y vice versa. ¿Qué hago?
El idioma que habla Víctor oficialmente se llama "popti'", pero Víctor insiste que no, que debe ser "popb'al ti'"; otros siguen diciendo que el idioma se llama "jakalteko". Les toca a los mayas hacer este tipo de decisiones, los no mayas no debemos hacerlas, pero ¿qué hacemos? Pues, nos desesperamos.
Un problema que surge en la edición de textos tradicionales es que algunos correctores quieren "purificar" el idioma, sacando todos los préstamos del español. Pero es la tradición oral, así habla la gente, con muchas palabras del español, como han hecho desde la invasión española hace más de 500 años.
Este purismo es uno de los productos de la lucha ideológica de los mayas contra la imposición de normas culturas desde afuera. Están afirmando sus propios idiomas, su propia cultura. Estamos presenciando un renacimiento de la cultura maya, un movimiento nacionalista, una revolución técnica, pues los intelectuales mayas han utilizado la computadora intensivamente para progresar hacia sus metas. Nosotros los no mayas queremos acompañar a nuestros amigos mayas en esta aventura, facilitando su progreso, siempre atento a los matices ideológicos y culturales, a veces aconsejándolos pero siempre con respeto y cariño. Así el editor puede agregar su granito de arena, satisfecho al ver los logros de sus amigos y colegas mayas" (http://collaborations.denison.edu/istmo/n04/foro/maya.html).
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DOIS) 'Acateco (etnia)', verbete da Wikipédia:
"Los Acatecos son un grupo étnico de origen maya, con asentamientos originales en el municipio de San Miguel Acatán, municipio del departamento de Huehuetenango, Guatemala. Existen también presencias acatecas en comunidades como La Gloria, Nueva Libertad y San Francisco Natsi, dentro del municipio de La Trinitaria, en Chiapas, México.
Datos históricos
Época prehispánica
La región acateca se caracterizó por presentar un aspecto temprano de la fase Q'anil en cuanto a su arquitectura. Por ejemplo en el sitio de Tenam, se utiliza la topografía natural para elaborar espacios de plazas intra-sitios.
En Paiconob’ Grande, encontramos a un sitio del aspecto tardío de la fase Q'anil en tierra fría de la región acateca. Es un centro ceremonial ubicado en la cima de un cerro.
Historia contemporánea
La historia de los acatecos comprende principalmente dos periodos de migración:
Migración Interna: En San Antonio Huista podemos encontrar a inmigrantes acatecos y mam pues por circunstancias como migración interna, razones económicas y guerra interna han inmigrado al territorio Popt'i (jacalteco).
Migración Externa: En la década de los años 80 los chuj emigraron (principalmente adice que el santo patrono San Miguel Arcángel se sintió mejor en la actual San Miguel Acatán. Es por eso que les ordenó que construyeran u Estados Unidos y al sur de México), debido al conflicto armado guatemalteco, que provocó una vida difícil para la población en general. Pero los que más migraron fueron los acatecos de San Miguel Acatán, influenciados por el éxodo de los chuj, pues sus comunidades colindan entre sí. Los acatecos estuvieron más involucrados con la guerrilla. Cuando regresaron a sus pueblos natales traían costumbres, tradiciones e ideología distintas a cuando habitaban su país original.
Por ese motivo es común encontrarse a acatecos, kanjobales y chuj en el país estadounidense. También en la aldea Jo'om de San Sebastián Coatán se habla el idioma acateco.
En Nentón, se encuentra la laguna Brava a 1,142 metros sobre el nivel del mar, que en idioma acateco significa “Agua que nace adentro”.
Desde 1974, se ha reportado la desaparición de la laguna Piol, que estaba ubicada en San Sebastián Coatán.
Leyenda sobre los orígenes de San Miguel Acatán
Según una leyenda con influencias católicas católicas, su asentamiento original no estuvo en San Miguel Acatán, sino en Peykonob', pero la tradición dice que el santo patrono San Miguel Arcángel se sintió mejor en la actual San Miguel Acatán. Es por eso que les ordenó que construyeran una casa para él. La gente deseó que él se hallara y se quedara en Peykonob', pero su deseo fue quedarse en ese pueblo donde formaría un pueblo, por tal causa se le llama Peykonob', debido a que allí estuvo su patrono, que habló con las personas de buen corazón y les dijo que no se quedará en ese sitio, y la gente le contestó que le construirían su casa en otro lugar.
Cuando comenzaron a preparar el terreno, fueron a localizarlo pero no lo hallaron, entonces se preguntaron en donde sese dispusieron a ver. Se encontraba de pie en el brote de agua del asiento de un cedro.
Entonces el santo le comentó a decir a su gente que se establecería en ese campo, pero la incertidumbre invadió al pueblo pues no sabían que hacer con el río. San Miguel les comentó que sería algo sencillo pues les ayudaría a hacerlo. Empezaron a zanjearlo y de esa manera hicieron el camino del río, y recordaron que cuando habían llegado todo el sitio era empinado, entre jutes, piedras de sarro y también habían varios cangrejos que sólo andaban tirados, el Patrono ordenó que se quedasen para que se multiplicaran.
Acto seguido, se dirigió a conversar con Eulalia, una joven de la comunidad, no sin antes recordarles que terminaran de construir su casa. Antes de irse, le preguntaron de donde sacarían la tierra para la obra, San Miguel les indicó que no se preocuparan pues tierra hay. Les trajo un puño de tierra blanca y se los mostró, aquí es donde hay un poco de tierra, y rozó sus pies donde estaba las Cinco Repúblicas, donde obtuvieron tierra para construir la casa.
Todavía se seguían cuestionando sobre lo que iban a hacer, pero el Patrono afirmó que lo podrán hacer y les apuntó que no deben preocuparse tanto. Ordenó a un carpintero que tomase las medidas de la construcción y de los puntos donde harían fuerza, es por eso que la tierra se mantiene abultada en el cimiento de la iglesia actual, de esa manera se construyó la casa del Patrono; tiempo después desapareció, habían muchos pinos y la tierra era muy fértil -¿Por qué nos dejó nuestro padre entre el agua?, unos comentaron que fue para que no fueran tan lejos por acarear agua. De repente escucharon la voz del Patrono que decía: -Hijos no me ven, aunque ellos contestaron de forma negativa.
A pesar de que el santo dijo que quería que pusieran fuerza en su casa, las personas dieron a conocer que no sabían lo que harían por cuenta propia. Posteriormente, les explicó que debían traer de Comitán cuatro quintales de sebo de vaca, él iría con ellos para evitar que se angustien. Cuatro hombres extendieron sus brazos y se montaron sobre de él, partieron de ocho en ocho, dijo vuelen y vamos, al medio día regresarían, como pasó mucho tiempo decidieron comer con el Patrón en Comitán, cuando estaban de regreso les pidió que descansen y mañana temprano harían las bases de la casa, iniciaron con el sebo, como era cilíndrico les dijeron que lo cortaran en trocitos, lo mezclaron con el adobe y lo usaron, por último les dijo que ese material nunca se pudriría ni se desbarataría, por eso revolvieron bien el cebo de la vaca con lodo. Finalmente San Miguel les expresó:
Hijos aquí esta bueno aquí viviremos en nuestra tierra, ustedes estarán, crecerán y se irán donde quieran. De esta manera se formaron las aldeas y se fundó el pueblo de San Miguel Acatán.
Actividades Productivas
Se dedican a la forjación del hierro y el cobre, aunque también elaboran artesanías en cerámica vidriada y fibra de maguey. En San Miguel Acatán se transmite de padres a hijos el oficio de la herrería (destacándose los faroles, balcones, aldabones y lámparas que embellecen las casas, parques y plazas públicas de la comunidad. En Concepción Huista se elaboran campanas y animales de cobre. En Nentón es apreciada la elaboración de velas, costumbre que data de la época colonial.
La mayor parte de los acatecos se coordinan para llevar a cabo la creación y comercialización de sus artesanías con el comercio de sus productos agrícolas, que comercializan en la región de la Sierra de los Cuchumatanes y el resto de la nación.
Organización Social
Así como los ixiles, los ancianos son los que conservaban la autoridad antiguamente, gracias a la gerontocracia, donde los principales ancianos gobernaban. Haciendo que los jóvenes dependan de ellos para heredar su tierra y su esposa. La sociedad gerontocrática de los acatecos es equilibrada, pues la juventud ve compensado su trabajo al llegar a la vejez donde los futuros jóvenes trabajarán para ellos.
Fiestas y ceremonias tradicionales
Los acatecos mantienen ceremonias que son presididas por el alcalde rezador, el sacerdote principal, la esposa del sacerdote principal, sacerdotes menores y rezadores en latín. Se realizan rezos, sacrificios de animales, se aromatiza el ambiente con incienso de copal, se hacen candelas en honor a los santos, entre otros. La fiestas suelen amenizarse con música de marimba, trío (un tambor y dos chirimías), grupos de danzantes del baile del venado, los gracejos, los capitanes y los toros. En ocasiones puede o no haber consumo de licor y bailes. Las deidades más veneradas son los cuatro ángeles que cuidan los cuatro cuartos del mundo, que proporcionan las lluvias bienhechoras y los espíritus difuntos. Sus santos patrones son La Virgen de Concepción, el Cristo de Esquipulas, San Miguel Arcángel, San Rafael Arcángel y San Sebastián.
Así como otras etnias mayas, leyendas animistas de aparecidos y almas en pena están presentes en la tradición oral de San Rafael La Independencia. Ahí se escuchan cuentos sobre El Duende, La Llorona y La Tatuana.
El cargador del año
Veinte días previos al año nuevo, el sacerdote principal comienza a rezar cada cinco días a la 1:00 a.m. Un pavo es llevado a un cerro a unos 10 kilómetros del pueblo en una caja decorada, sacrificado y enterrado inmediatamente. La sangre es derramada y embarrada en palitos de copal que también se queman allí. El sacerdote principal y los principales rezan sobre fajos de palitos de copal y candelas que posteriormente se queman en los sitios sagrados del pueblo. Se reza a la ordenanza, bañada continuamente con el humo del incienso por un sacerdote menor y la esposa del sacerdote principal, los sacerdotes rezan en la casa ceremonial y en la iglesia. Los mayas acatecos laicos rezan delante de la iglesia por toda la noche completa y al día siguiente se lleva a cabo música de marimba y de trío, no hay consumo de licor ni baile. Veinticinco días previos al año nuevo, los espíritus de los jóvenes los habían dejado para ir a la cueva que se ubica en Santa Eulalia, éstos regresan veinte días más tarde, luego los espíritus de los adultos van a la cueva para quedarse allí por cinco días. Hay comida especial y otros tabúes obligados para los adultos en este periodo de cinco días, porque se considera peligroso. El gran rezo para la lluvia, invocando la lluvia de los cuatro ángeles que cuidan los cuatro cuartos del mundo, se da durante el sacrificio celebrado en el festejo del año nuevo. El cargador del año es una ceremonia muy importante y solemne.
Ceremonia para la lluvia
Se llevan a cabo cuatro ceremonias durante las primeras cuatro lluvias fuertes que inician la temporada lluviosa. Por lo general ocurre en abril y mayo, siendo celebradas por los alcaldes rezadores, el sacerdote principal inicia los rezos para la lluvia tres días después de la ceremonia del cargador del año. Reza cada cinco días en compañía de su esposa y continúa hasta que llueve constantemente. Después del inicio de un aguacero se coloca una escudilla de barro en una mesa colocada debajo de la decoración de hojas que permanece en la entrada de la casa del sacerdote principal. Todos los sacerdotes se alinean a los dos lados de la mesa para ver llenarse la escudilla por gotas de lluvia. Asimismo, el sacerdote maya enciende un pequeño fuego frente a la ordenanza. Cuando la escudilla está a punto de llenarse, la esposa del sacerdote principal le sopla el humo del incienso por encima. Luego el sacerdote principal y el primer rezador beben un poco del agua. El residuo se vierte en un hoyo previamente excavado en la tierra debajo de la ordenanza. Posteriormente, para cada rezo prenden un fuego de copal y candelas, soplan el humo del incienso una y otra vez. La música es proporcionada por un trío y no hay consumo de licor ni baile.
Corpus
Se celebra con la llegada de un sacerdote católico de Soloma para dirigir los rezos en unos ranchitos especialmente construidos a los cuatro lados de la plaza del pueblo. La imagen de un santo descansa en cada ranchito, los alcaldes rezadores acompañan al sacerdote católico a los ranchitos, pero no entran con él y no participan en el rezo. Una marimba lleva a cabo la música en cada ranchito.
Sacrificios de los alcaldes rezadores
Además de los sacrificios celebrados por los sacerdotes en noviembre (la ilya') y en marzo (el cargador del año), festejan otras dos ceremonias sacrificales, una en agosto y la otra en septiembre, para completar la serie de cuatro.
Sacrificio (Ilya')
Uno de los cuatro sacrificios celebrados por los sacerdotes mayas. El sacerdote principal y los rezadores rezan los veinte días previos a la ceremonia. Los rezadores, los principales y los cantores participan en el sacrificio. La música corre a cargo de marimba, trío de tambor y chirimía. Se sacrifican tres pavos a los cuales se les escurre la sangre y se embarra en palitos de copal. El sacerdote principal quema un fajo de palitos de copal embarrados de sangre y reza en varios sitios sagrados del pueblo. Por la mañana, se comen los pavos como parte del festejo. No hay consumo de licor ni baile.
Sitio sagrado
La instalación de los nuevos alcaldes rezadores en sus cargos. La ordenanza es cambiada de la casa anterior a la casa del nuevo jefe. Los cantores inician la ceremonia en la tarde con cantos en latín en la iglesia. Los rezadores antiguos llevan la ordenanza en una procesión a la casa ceremonial de la plaza. Una imagen de San Antonio se saca de la iglesia y se coloca a un costado de la ordenanza. Cada sacerdote es instalado en su puesto con una ceremonia por separado. El sacerdote principal pronuncia varios rezos enfrente de la ordenanza. La música está conformada por marimba y un trío, los nuevos rezadores llevan la ordenanza a la casa del nuevo jefe. Se consume mucho licor por los antiguos sacerdotes después de ser reemplazados y por sus esposas, bailan un poco. Estallan cohetes durante las procesiones de la ordenanza. Es un festejo matutino.
San Gaspar
El cofre, San Gaspar cambiado de la casa del sacerdote principal antiguo a la casa del nuevo jefe. Los rezadores y cantores participan en la ceremonia. El sacerdote principal reza en la iglesia. Es una ceremonia tranquila en la que carecen los cohetes, el licor y el baile.
Viernes Santo
El sacerdote principal y su esposa rezan en un altar especial cerca de la iglesia. La procesión de los cantores y empleados de la iglesia es llevada a una casa llamada El Calvario, llevando la figura de Cristo. Los cantores recitan el catecismo, cantan versos en latín y mascullan rezos en español; esto se realiza enfrente de todas las cruces "sembradas" en el camino al calvario. La ceremonia es presenciada por algunos infantes, muchas payasadas y bufonadas son características de parte de los mayas que llevan la figura de Cristo. Los rezadores no están presentes, no hay consumo de bebidas alcohólicas.
El sacerdote principal y su esposa emiten el rezo para la gran lluvia delante de la gran ordenanza. El rezo se repite en un altar de piedra delante de la casa del alcalde rezador.
Fiesta de San Miguel
Es llevada a cabo del 26 al 29 de septiembre, miles de indígenas inundan la plaza del pueblo. El sacerdote católico llega de Soloma para bautizar. Los danzantes del venado bailan durante los tres días. Hay procesiones de santos para celebrar la llegada de San Sebastián (o sea una imagen de dicho santo traída desde San Sebastián Coatán) y para festejar la salida de ese santo. Las dos procesiones son conducidas por alcaldes rezadores, con la música amenizada por un trío (un tambor y dos chirimías). Se presenta mucho consumo de licor y baile durante los días y las noches de la fiesta. Unas bombas gigantes estallan seguidas y se tocan numerosamente las campanas de la iglesia, en particular a través de las procesiones.
El 25 de diciembre de cada año se conmemora el nacimiento del Niño Dios, con nueve posadas donde parten José y María acompañados de una multitud de gentes con candelas en mano. Durante la caminata hacen sonar el caparazón de tortuga y por la media noche del 25 de diciembre se celebra una misa donde al terminar, la gente va a casa y encienden cohetes, bombas y luces de colores. El año nuevo es especial si es el día de toma de posesión de un nuevo alcalde, pues por la mañana realiza dicho acto, así como también toma posesión el nuevo alcalde rezador que es sustituido cada año por otro alcalde rezador en el cual ofrece cultos, rezos y ceremonias delante de la iglesia donde está sembrada la cruz que es el centro del pueblo, pero donde es festejado con mayor vitalidad, es en la aldea Chimban donde está la casa del alcalde rezador.
Matrimonio
El matrimonio maya acateco posee tres formas distintas:
- Matrimonios realizados por los padres con residencia patrilocal.
- Matrimonio por servicio, con residencia matrilocal provisional.
- La fuga.
Además de estas maneras existen uniones legales, las únicas reconocidas por el Gobierno Guatemalteco. El matrimonio legal, registrado en el juzgado, juega un papel muy insignificante, porque durante un periodo de diecisiete años (1922-1938 inclusive) sólo se celebraron once. Domina el matrimonio tradicional que posee importancia social.
Matrimonios arreglados por los padres
Los matrimonios arreglados por los padres reciben más respeto de parte de los mayas. El proceso con mínimas variaciones es el siguiente: un padre escoge a una joven para su hijo, con o sin el consentimiento de éste. Por lo general, se le consulta al hijo de antemano. En ocasiones el proceso inicia por indicar a la muchacha con quien le gustaría casarse.
El padre del muchacho realiza una visita al padre de la muchacha, durante el transcurso del cual se propone el matrimonio. Lleva tres o cuatro fajos de cigarros hechos en casa, los cuales son entregados durante la palabrería, a la cual le sigue una conversación informal, con poco interés manifestado de cualquier lado. Cada bando ensalza las virtudes de su progenie, pero si la visita termina con un desprecio de la oferta del matrimonio, la razón será siempre la misma: “la familia necesita el trabajo, y necesitamos tiempo para pensarlo y platicarlo con nuestro parientes”, a partir de ese entonces, los padres del muchacho siguen haciendo visitas a los padres de la muchacha, por lo común de tres a doce, antes de arreglar el matrimonio, los padres del pretendiente ofrecen cigarros en cada visita, la cuestión del precio de la novia no surge en este momento, porque se considera "vergonzosa".
Sin embargo, luego de que se aprueba el matrimonio, es arreglado el precio y el padre del muchacho entrega 50 centavos para comprometerse al arreglo. El precio de la novia va de Q.3.00 a Q.8.00 con unos Q.5.00 de promedio que se les paga a los padres de la joven cinco días después de que se haya arreglado el asunto; los miembros de ambas familias fungen como testigos.
El mismo día, a la media noche, el novio y su familia visitan a la novia en su casa: llevan una preparación de maíz molido con cacao, seis o siete jícaras, un poco de leña y rajas de ocote y varios fajos de cigarros. Cuando llegan a su destino, las mujeres deben preparar la bebida ceremonial (hecha bajo una preparación de maíz y cacao hervida en agua), de las provisiones traídas y pasan un poco de la bebida a todos los presentes en las jícaras especiales. Mientras tanto, la familia de la prometida se dedica a cocinar una cena para los invitados, la cual incluye carne y pollo. Aglomerados en torno al fuego, los hombres de un lado y las mujeres por el otro, consumen los alimentos. Los novios se sientan con el sexo respectivo. Después de la cena, las familias continúan sentadas cerca del fuego y el humo, platican y sorben bebida de vez en cuando. De esa manera transcurre la noche, a la nueve de la mañana, el novio y sus familiares regresan a su propia casa, sin la novia.
Cinco o veinte días más tarde, de acuerdo con los deseos del padre de la novia, se repite la visita con todos los detalles esenciales durante esta segunda visita, pero a veces durante la primera, se le da a conocer su ropa nueva a la novia. La ropa es hecha por la madre del novio y está conformada por un corte, un güipil y un pañuelo grande (comúnmente rojo). La ropa es entregada a la madre de la novia que ayuda a la joven a ponerla después de la cena por la visita de la familia. Al acabar la segunda visita, la novia acompaña a su esposo y a su familia a su casa, caminando detrás de él por todo el camino, una vez en la casa, la familia descansa un poco y siguen las actividades diarias usuales.
Matrimonio por servicio
El matrimonio por servicio ocurre con bastante frecuencia en los migueleños para las visitas preliminares, que conducen a la aprobación del matrimonio, siguen exactamente el mismo modelo que las uniones arregladas por los padres. No obstante, en general un hermano mayor, tío o amigo hace de intermediario, porque los matrimonios de servicio se contratan en su mayoría por hombres cuyos padres han fallecido, están separados, o no quieren asumir la carga por las visitas matrimoniales y el precio de la novia. Estos matrimonios se arreglan bajo dos condiciones:
- Que el novio habite en la casa de a novia.
- Que trabaje para la familia de la novia por un largo periodo (el promedio va de cinco a seis).
Acordado el matrimonio, el novio se dirige a la casa de la novia, en compañía de amigos o parientes, de acuerdo a la situación, Y sin más celebración se transforma en miembro activo de la familia.
El yerno trabaja para la casa, a cambio, le proporcionan alimento, un sitio donde dormir, y un poco de dinero para su vestimenta; cuando finaliza el periodo de servicio, se lleva su esposa e hijos (si es que procrearon) y establece su propia casa independiente. En caso de que los padres de la esposa se den cuenta de que ésta es maltratada o el yerno conspira a la esposa saliendo en ocasiones de la casa, lo único que pueden hacer es enojarse, debido a que no pueden hacer nada. A causa de que Guatemala no reconoce ningún matrimonio tradicional como legal, es imposible acudir a arreglos legales, de ahí que los padres comúnmente mencionan que se sienten "miserables".
La Fuga
La tercera modalidad de matrimonio es la fuga, en el cual la pareja huye a una finca cafetalera, regresan después de unos meses y continúan viviendo como esposos durante estos eventos, que con frecuencia originan un gran número de malos sentimientos entre las personas. Los padres de la novia se ven acorralados ante lo que creen que es su derecho, el precio de la novia, haciendo difamaciones de ellos constantemente. Cada vez que se presenta la oportunidad, la madre de la joven acosa al novio, en un intento de separarlos, aunque las quejas de los padres se interpretan como "la compra de una mujer" y se concibe como recompensa por el costo de educar a la muchacha. Si el dinero no es pagado, el padre de la novia se enoja y dice: "El marido piensa que los hijos se crían sin ningún costo. No piensa pagarme nada a cambio de haber dado comida y ropa a una hija".
El precio de la adolescente es pagado en la mayor parte de los casos por los padres del pretendiente. De hecho existió un incidente de juzgado en enero de 1939 cuando un joven de 23 años de edad fue acusado por su madre de haberla insultado cuando le pidió que le devolviera Q8.00 que había gastado por el matrimonio y el precio de la novia; él confesó que era cierto pero aclaró que todos los padres mayas pagan por sus hijos. Estuvo agradecido y para devolver el favor se quedó con su madre a fin de pagar su bondad. Permaneció a su lado por cuatro años sembrando y cosechando trigo, maíz, frijol, cargando leña y desempeñando otras tareas indispensables por las que no recibió compensación alguna. Ahora él anhelaba tener su propio hogar. El hijo fue sentenciado a diez días de cárcel o una multa de diez centavos diarios por insultar a su madre, pero no pudieron forzarlo a seguir viviendo con ella.
La pedida
Antes se decía entre los acatecos que "cuando las mujeres tienen ya los senos bien grandes, se doblan (se joroban) y todavía no poseen marido", en caso de que alguien las pida, y si tienen la edad y madurez suficientes, pueden casarse. Celebran con cacao y comida, se da maíz, los padres convocan a las personas para comer con bebida de masa y pan con miel debido a que sus hijas son "vendidas" y no regaladas.
Si no encuentran marido antes, sus padres ya no las reciben y son corridas de la casa, a la casa de sus suegros. En dado caso de que los suegros las corran de sus casas, son hechizadas y pedidas a muerte. Si estas mujeres se juntan con otro sujeto, se cree que sus hijos no crecerán debido al hechizo que les "echaron".
Semana Santa
Los sacerdotes menores construyen un ranchito dentro de la iglesia decorado con flores y hojas, y además una imagen de Cristo colocada en el ranchito. Los rezadores, principales y cantores participan en la ceremonia; los principales yacen cerca del ranchito día y noche. En la medianoche se realiza un simbólico "asesinato de Judas". Al día siguiente se desmantela el ranchito, el techo es llevado al calvario, se organizan varias procesiones del santo durante el día del calvario. Se repite la ceremonia del Viernes Santo, los principales permanecen en el calvario día y noche, los cantores interpretan versos en latín y los rezadores hacen su presencia durante la noche. Las imágenes de los santos son veladas, la música se realiza bajo la marimba y un trío, varias candelas son quemadas. Se dan bailes y un gran consumo de licor los días y noches del transcurso de los festejos.
Todos los Santos
Los maestros cantores interpretan versos en latín en la iglesia como víspera del festejo. Las mesas de las casas y las sepulturas son adornadas con ramas de flores cubiertas con comida, bebidas y cigarros para el uso de los espíritus ancestrales. Los cantores comienzan las ceremonias en el cementerio, convocados con versos en latín dedicados a las almas en pena. Se contratan cerca de 24 marimbas y danzantes del venado para entretener a los presentes en las sepulturas. Los jefes de familia pronuncian rezos en casa e iglesia mientras queman candelas. En las sepulturas, la gente conversa con los muertos, incitándolos a comer y a beber; de noche las puertas de las casas permanecen abiertas para permitir el paso libre a los espíritus. No hay un considerable llanto o luto, hay baile y consumo de licor por la noche. Se estallan cohetes de manera constante en el panteón.
Se presentan tres grupos de baile: los gracejos, los capitanes y los toros. Se rinden homenajes a los sacerdotes y a la ordenanza. El sacerdote principal reza la ordenanza; mientras tanto, en la iglesia, los cantores realizan canto de versos en latín en la iglesia. Se realiza una carrera de gallos, son decapitados quince gallos por jinetes mayas con la mano rasa. Hay mucho consumo de licor y baile durante el segundo día hasta la mañana del siguiente.
Vestimenta
Traje femenino
Aunque las mujeres acatecas posean una indumentaria única, a menudo se encuentran mujeres acatecas usando la cinta o el rebozo de la indumentaria popti’. El traje de la mujer acateca está conformado por:
- Güipil: Es un güipil largo con varios adornos, bordado con volcanes en el cuello, lo cual significa que la mujer que lo porta, posee hijos o descendencia.
- Blanco: Representa que la mujer tiene amor por las personas.
- Listón: Es un listón de diferentes colores que sirve para adornarse el cabello, lo cual significa el estar feliz viviendo en este mundo
- Collar: En caso de que el collar posea dos o tres vueltas significa que la mujer todavía es soltera, si tiene varias vueltas da a entender que ya tiene marido.
- Corte Rojo: Representa la fortaleza de la sangre y el amor de procrear hijos cuando éstos nacen.
Traje masculino
El traje de todo hombre acateco se conforma por:
- Capixay: El capixay es negro, en alusión a la tierra donde trabaja día a día para mantener a sus niños. En concreto, significa tierra.
- Sombrero: Es un sombrero de petate, utilizado para protección contra la luz del sol.
- Pantalón: Es de color blanco con los ruedos levantados para que la jornada sea fácil y terminen luego. Significa pureza, bondad, blancura y nieve.
Música y danzas
En los municipios de presencia acateca, las fiestas del pueblo son alegradas con conjuntos que constan de tololoche (contrabajo), tambor, pito y chirimía.
Infraestructura y servicios básicos
En 1982 los indígenas chujes, mames, acatecos, kanjobales y también los mestizos que se encontraban refugiados en Chiapas reconocieron que su salud es básica, para lo cual nombraron sus propios promotores y promotoras considerando a las parteras y curanderas tradicionales. Este grupo de parteras combate contra su analfabetismo y la violencia existente dentro de las comunidades, que las obliga a abandonar este servicio humano y desinteresado. Para la capacitación de las parteras de la frontera de Guatemala se toma de uno a dos años, lo que nos habla de rezagos de salud entre los acatecos.
En 1989, el Índice de Desarrollo Humano (IDH) demostró que los acatecos se encuentran por encima de ixiles y chortíes, respectivamente.
En la cultura acateca, no existe la educación sexual y eso origina muchos abortos en jóvenes en estados de embarazo medios y finales. (...)", http://es.wikipedia.org/wiki/Acateco_etnia).
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TRÊS)
CUENTOS POPULARES ENTRE LOS INDÍGENAS AKATECOS DE GUATEMALA
Fernando Peñalosa
"Aquí presento un estudio preliminar del
contexto local e internacional de un grupo de 23
cuentos akatekos, contados por el cuentero Don
Pedro Miguel Say, que es oriundo de la aldea de Sai
y ahora reside en Los Angeles, California. Durante
los últimos años se ha empezado a estudiar en
forma ser ia el folklore guatemalteco,
especialmente en el Centro de Estudios Folklóricos
de la Universidad de San Carlos, pero aún no se ha
prestado la atención debida a los cuentos de los
grupos indígenas del país. (Más se ha hecho con
los cuentos de los grupos mayas en México). Se
han publicado algunos cuentos indígenas, pero hay
muchos cuentos coleccionados por antropólogos y
lingüistas que quedan inéditos. Y aparte de la
colección de Shaw (1972) y el análisis que de ella
ha hecho Pino (1977), no se ha prestado mucha
atención a la clasificación, al origen, y a la
distribución geográfica de los cuentos mayas.
Sabemos que los cuentos tiene raíces prehispánicas,
europeas y africanas (Lara Figueroa, 1977:3).
Sin embargo, el material para los estudios
comparativos del folklore maya está muy esparcido
y difícil de localizar (Laughlin 1977:8).
El primer investigador del folklore guatemalteco,
Recinos (1916: 559) notaba la existencia entre la
población ladina de "aventuras heroicas de
príncipes, amores de princesas, brujas, animales
fantásticos y fábulas en que intervienen animales
salvajes y domésticos", pero no sabía que , este tipo
de cuento existía también entre los grupos
indígenas.
Parece que hace medio siglo algunos indígenas
no querían exponer su folklore al investigador
extraño. Así por ejemplo el antropólogo Siegel
(1943) quien trabajó en San Miguel Acatan en los
años 30 de este siglo, notó que los migueleños
tenían mucha reticencia con relación a los cuentos
y mitos, negando con frecuencia su existencia (...)"
(http://www.lacult.org/docc/oralidad_03_69-81-cuentos-populares-entre-los.pdf).
Conheça a obra de Miguel Ángel Asturias (1899 - 1974),
http://pt.wikipedia.org/wiki/Miguel_%C3%81ngel_Asturias,
http://www.algosobre.com.br/biografias/miguel-angel-asturias.html,
escritor e diplomata guatemalteco que recebeu, em 1965, o Prêmio
Lenin da Paz e, em 1967, o Prêmio Nobel de Literatura.
Visite a Guatemala! (Flávio Bittencourt)
